近年來，隨著我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的日益重視，各地“申遺”的熱情高漲。“申遺熱”對于文化保護來說，未嘗不是一件好事，但也有些地區(qū)并沒有認(rèn)識清楚“非遺”的真正內(nèi)涵，造成“非遺”保護的泛化、庸俗化。比如，一些人認(rèn)為，任何百年以上的物件或村落文化都是非遺；還有一些人認(rèn)為，只要是有歷史文化價值的，都應(yīng)該“復(fù)活”。 在這種誤解下，諸如“童子尿煮雞蛋”、“冥婚”申請“非遺”，多地爭搶“西門慶故里”的鬧劇接二連三出現(xiàn)。湖北恩施甚至有政協(xié)委員提出，將從前的纖夫裸體拉纖的傳統(tǒng)在當(dāng)?shù)芈糜尉包c“復(fù)活”。然而，細(xì)加甄別就會發(fā)現(xiàn)，這些被當(dāng)?shù)卣蛯＜疑陥蟮摹拔幕z產(chǎn)”，其實是代表過去時代的文化遺存，大多沒有較強的歷史文化價值。對它們最好的保護方法，是放進當(dāng)?shù)夭┪镳^或地方志，作為后人認(rèn)識歷史的佐證即可。從文化發(fā)展的自身規(guī)律看，它們已完成歷史使命，應(yīng)當(dāng)壽終正寢。 從文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護角度看，讓一些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)延續(xù)生命、繼續(xù)存活的理由，是其仍能在文化的精神層面?zhèn)鞒泻陀绊懳覀兊纳睿詫φ麄€文明的進程有一定的意義。我們要保護那些至今仍為鄉(xiāng)民喜聞樂見的木版年畫、剪紙藝術(shù)；要保護仍有廣大群眾基礎(chǔ)的民間歌舞、民間廟會和民間工藝。因為這些活態(tài)生存的文化遺產(chǎn)仍在廣大鄉(xiāng)村起著凈化鄉(xiāng)風(fēng)鄉(xiāng)俗、規(guī)約鄉(xiāng)土社會秩序的作用，同時這些文化遺產(chǎn)也延續(xù)了眾多城市人的“鄉(xiāng)愁”。這些文化遺產(chǎn)蘊含的正能量，讓它們在當(dāng)今時代找到了生存的理由和活力。 時代在發(fā)展，人們的需求和審美在變化。我們應(yīng)該看到，還有些文化遺產(chǎn)在現(xiàn)在看來可能過時，甚至產(chǎn)生不了經(jīng)濟效益，但從整個人類發(fā)展的歷史看，它在當(dāng)代社會中仍有很強的歷史見證價值。比如京劇和珠算，比如在當(dāng)今市場上生存艱難的一些地方民間戲曲。這樣的文化遺產(chǎn)就該政府出面大力保護，使其發(fā)揮更大的作用。 在保護中，我們還應(yīng)該重視整體性原則，讓眾多的非遺在自己適應(yīng)的文化土壤中生存。因為一種文化一旦離開了生存土壤，就失去了原初的特點和文化意義。目前，我們對傳統(tǒng)村落進行保護，就是為了給眾多豐富的非遺留住生存家園，這正是從源頭上保證非遺的純正性。 基于此，辨別文化遺產(chǎn)的“真?zhèn)巍本头浅Ｖ匾！皟?yōu)勝劣汰”本是自然發(fā)展的規(guī)律，文化發(fā)展也不例外。我們在文化保護中充分尊重各地的文化傳統(tǒng)很重要，但不能將文化遺產(chǎn)保護泛化、庸俗化，將那些本已被歷史淘汰、屬于文化糟粕的東西“復(fù)活”為保護對象。（馬知遙 作者為天津大學(xué)教授） |
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